Благонравие в современном обществе

А‘узу билляхи мина-щ-щайтани-р-раджим. Бисмилляхи-р-рахмани-р-рахим.

Сегодня мы, ИншаАллах, Рахман, будем говорить с Вами о благонравии, о том качестве, в котором каждый из нас нуждается во все времена. Первый за кем в этом мы следуем, является наш Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), так как он является для нас образцом во всем. И в Коране Аллах Тааля, тоже говорит (смысл): «Вы подчиняетесь Аллаху, и вы подчиняетесь Его Посланнику». И даже Аллах Тааля нам говорит в Коране (смысл): «Кто подчинился Посланнику Аллаха, тот подчинился Аллаху».

Т.е. если мы будем подчиняться и следовать Пророку (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), мы будем подчиняться Аллаху Тааля, потому что Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) нам принес то, что передано от Всевышнего Аллаха Тааля. Поэтому он является для нас образцом, и немного хочется поговорить о его качествах.

Аллах Тааля в Коране описывая Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит (смысл): «Ты обладатель Великого нрава». Т.е. Аллах Тааля, говорит Пророку (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям): «Ты обладатель Великого нрава». Отсюда мы понимаем, что наравне с ним уже никто не встанет. Потому что в Коране, только о нем так сказано. Ни об одном Пророке даже так не сказано как о нем. Выделяя вот так Аллах Тааля ему говорит. И Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) сам в хадисе тоже нам передает: «Поистине я послан, чтобы усовершенствовать нравы». Т.е. те нравы, которые есть, их еще лучше сделать. Вот для этого говорит, я послан.

Когда у А’йшат (рады Аллаху ‘анха) спросили о Пророке (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), какой он был? А’йшат (рады Аллаху ‘анха) говорит: «Его хульк (характер) – это был Коран».

Коран – калам Аллаха, речь Аллаха. То в чем Довольство Аллаха в Коране, то было довольством Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), в чем был гнев Аллаха в Коране, который он нам дал, это было ненавистно и Пророку (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям).

И также его сахабы рассказывают, Анас бин Малик говорит: «Я 10 лет служил Пророку (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) он ни разу мне за этот период времени не сказал мне «Почему ты это сделал?» если я что-то не так сделал или оставил не сделав. Ни разу он мне, ни один упрек, ни замечания не сделал за эти 10 лет». Представляете эту картину? Настолько это благой нрав. Анас бин Малик говорит, что Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) был самым лучшим из людей. Так сахабы описывали Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям). И сам Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), обращаясь к сахабам говорил: «Улучшайте свой нрав». Абу Хурайра спрашивает Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям): «Что такое благонравие?» И тогда Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит: «Ты поддерживай связи с тем, кто их разрывает».

К сожалению, в наше время, если нам повод дают, мы готовы тот же час разорвать отношения. Если нам, какое то слово в наш адрес скажут, этот человек становится для нас хуже врага. Настолько наш нафс сильный, настолько мы себя не контролируем, столько в нас злобы и ненависти, что одно сказанное слово не помещается в наше сердце. Мы начинаем возмущаться «вот она так сказала, как она могла». И мы уже не хотим этого человека видеть, и даже некоторые говорят, что «с этого дня этот человек никто для меня».

Даже родственники, даже братья и сестры, даже с родителями портят отношения из-за, каких то слов сказанных.

Благонравие заключается в том, чтобы мы наоборот поддерживали связь с теми, кто с нами хочет порвать отношения. Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит, что бы мы прощали тому, кто с нами поступил не справедливо.

Видя наше отношение, наш нрав, человек сам смягчиться. Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит, что бы мы не отказывали тому, кто отказал нам. А мы как себя ведем, если кто-то отказал нам, мы думаем «хорошо, но настанет день…я тебе тоже отвечу тоже самое». Разве это правильно с нашей стороны?

Если, как учит нас Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), мы в себе начнем менять это отношение, воспитывать это в себе, то наступит день, когда мы поймем, что в нас есть хороший нрав.

В своих хадисах Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит, что людей больше всего в рай вводят из-за двух качеств – богобоязненность и благонравие. Также он говорит, что в Судный день самым тяжелым на весах будет «благонравие».

Когда сахабы спросили Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) какой дар Аллаха самый лучший? Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит «благонравие». Т.е. самый большой дар от Аллаха – если в нас есть благой нрав. И также говорит, что самый благой среди людей, тот человек, который больше приносит пользу людям. Если, мы приносим пользу людям, будь это делом, будь это языком, будь это чем-то другим, мы, альхамдулиллах, имеем это качество в себе.

Когда мы говорим, о благонравии, хочется вспомнить случай, произошедший с Пророком (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) на газавате: Когда в битве с одним из кафиров, ранили щеку и выбили зуб Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям). В этот момент сахабы, говорили Пророку (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) «О Пророк сделай для них дуа» т.е. имелось ввиду плохое дуа, что бы они исчезли с земли. Ведь известно, что если Пророк сделает дуа, Аллах ни в чем ему не откажет, ведь он самый любимый для Аллаха. Но Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит, делая им дуа «О, Аллах! Прости мой народ, прости мой народ. Поистине они не ведают». Вот с такой мольбой обращается Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) к Всевышнему Аллаху.

Мы, в своем поведении, не стоим даже ногтя Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), потому что мы из одного слова можем проклинать друг друга. Да упасет Аллах от таких качеств.

Человек не должен думать, что вот он такой плохой, таким создан, и таким останется. Нельзя перекидывать все на Всевышнего это не правильно! Это ошибочное наше мнение, потому что, мы можем менять свои качества, улучшать их. Потому что Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) нам говорит: «Вы улучшайте ваши качества, улучшайте ваши нравы». Значит, это возможно, значит мы можем менять себя.

А как менять себя? Сначала мы должны распознать в себе плохие качества (например, зависть, самодовольство и т.п.). Мы можем их в себе исправить, изменить. Когда мы сможем побороть в себе плохие качества, хорошие качества тогда начнут в нас объединяться. А для того чтобы побороть в себе плохие качества мы должны, работать над собой и вступать под опеку духовного учителя, наставника, что бы в нас эти «болезни» излечить.

Когда мы говорим, о каком-то человеке, что он хороший, что мы имеем ввиду, прежде всего его внешность, но и его характер тоже. Когда человек благонравный? Когда его хорошие качества преобладают над плохими. Не бывает человека без плохих качеств. Но надо стремится, что бы над плохими качествами возобладали хорошие. Мы лечим эти «болезни» и в нас появляется мягкость, добродушие.

Аль Газали в своей книге «Ихйа’ ‘улум аддин» говорит, что дружба это плод добронравия. Именно дружба, возникает из хорошего отношения друг к другу. Наши сердца приближаются друг к другу. Появляется дружелюбие, сострадание, доброта, понимание, любовь. А раздор, говорит аль Газали, это есть плод злонравия. Когда каждый из нас ставит себя выше других. И, в конце концов, злонравие приводит к взаимному отвращению, ненависти.

Наши сердца так устроены, мы так себя воспитываем, что если мне кто-то плохое скажет, мне обидно становится. Это не правильно. Когда Ису (‘алейхи с-салям) спросили, «откуда ты воспитание получаешь?». Мы знаем, что у него не было родителей (Аллах создал его без отца, а мать рано умерла). Иса (‘алейхи с-салям) отвечал: «Я наблюдаю за джахилями – невежественными людьми, и остерегаюсь в себе того, что в них плохо». Т.е. он видел плохие качества в других людях и старался избегать их и искоренять в себе.

Мы не можем абсолютно быть такими как пророки, но они пример для нас, мы следуем за ними, если мы хотя бы 1% от их качеств переймем себе, это уже хорошо будет.

В других людях часто мы видим, те качества, которые в себе не хотим замечать. Есть поговорка «в чужом глазу соломинку видим, а в своем бревно не замечаем». Мы по отношению к себе слепые, поэтому говорится, что от врага пользы больше бывает, чем от друга, так как друг тоже старается не видеть в нас плохого. А враг, если его обидеть, даже невзначай, все выскажет моментально, что о тебе думает.

К сожалению, если есть где то недопонимание, мы готовы в туже секунду все высказать друг другу. Но порой, все, что в сердце скопилось, мы не преодолеваем, и говорим все, что придет на язык. А слова хуже, чем тот же удар. Синяк пройдет и забудется. А словом ударить, слово в сердце войдет и крутится там как червяк, точит и не дает покоя. И вызывает отвращение по отношению друг к другу.

Есть один поучительный пример: у правителя (царя) был «служащий», он всегда говорил «делай добро тому, кто делает тебе добро, за его добро, а плохому его зла достаточно». И был «завистник» этого «служащего». И вот однажды «завистник» наговаривает на «служащего» царю: «Знаешь, этот твой подданный, плохие слова о тебе говорит, что у тебя изо рта воняет». Царь удивился. Но решил проверить. И спросил у «завистника», как он поймет, что тот действительно говорит правду. «Завистник» ответил, что когда в следующий раз царь позовет к себе «служащего», пусть попросит подойти того ближе. И «служащий» из-за того, что ему не приятен запах царя, будет прикрывать свое лицо (рот). «Завистник» же пригласил к себе «служащего» и угостил его едой с чесноком. И вот царь позвал к себе своего «служащего». И просит подойти ближе, а у «служащего» воняет изо рта чесноком (после угощения «завистника») и он, что бы не доставить неприятностей царю, приближаясь к нему прикрывает свой рот, дабы царь не почувствовал неприятный запах. Царь заметил это, и принял на веру все, что о нем рассказал «завистник». Разгневавшись, царь собственноручно пишет письмо главному визирю, и просит в письме, что бы тому кто его принесет отрубили голову. Отдав письмо «служащему» он отпустил его, попросив отнести письмо визирю. По дороге «служащий» встречает своего «завистника», и тот видя письмо, расспрашивает о нем. «Служащий» ответил, что царь сам написал его и просит отнести визирю. А надо сказать, что собственноручно царь писал только когда хотел отблагодарить кого либо, и вознаградить его. Так подумал и «завистник», что это письмо с вознаграждением. И уговорил «служащего», отдать его ему чтобы «завистник» сам отнес письмо визирю. Так они и порешили. Когда «завистник» принес визирю письмо, тот выполнил распоряжение царя. А на другой день «служащий» снова пришел к царю, и царь был удивлен, тем, что его «служащий» жив. Тогда «служащий» рассказал о своей встрече с «завистником». Тогда правитель спросил, почему «служащий прикрывал свой рот». «Подданный» ответил, что тот («завистник») угостил его едой с чесноком, и «служащему» неудобно было перед царем. И царю стало все ясно, и он сказал своему «служащему»: «Поистине твои слова были правильные, т.е. плохому его зла достаточно».

Когда мы зло делаем, оно и в этом мире к нам возвращается. Что же в Ахирате нас ждет?

Понаблюдайте, задумайтесь, те у кого есть дети, если вы сейчас ими не довольны, чего им ждать в Ахирате?

Когда один из сахабов Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) не мог произнести Шахаду, умирая, пришли к Пророку (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) и спрашивают что им делать, не может сахаб произнести шахадат. Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) спрашивает, есть ли у него мать? Сахабы ответили, что есть. Тогда Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), попросил что бы она пришла, или он сам к ней пойдет, если она не может дойти до него. Поговорив с матерью Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) узнал, что у матери умирающего есть обида к сыну, из-за невестки. И она не может простить его, даже когда Пророк просил об этом. Тогда Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) велит собирать дрова, и говорит, что будут сжигать этого человека. Мать испугавшись за сына, просила не делать этого. На что получила ответ от Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям): «если ты не можешь видеть, как он в этом мире один раз сгорит, зачем же тогда обрекаешь его на вечное горение?» Поняв, мать простила сына. И он смог произнести шахадат.

Поймите, на сколько, важно, это довольство, и прощение друг друга. Аллах, прощает нам те грехи при покаянии, которые есть между Ним и нами, но не прощает нам грехи те, что между людьми, пока мы друг у друга не попросим прощение. Т.е. если я навредила кому то, то сначала, я должна у того кому навредила просить прощение и только после этого просить прощения у Аллаха. И Аллах не прощает, пока не простит, тот, кому мы навредили.

Пророк (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям) говорит: «Обидеть сердце му’мина хуже, чем разрушить Каабу». А что мы знаем из истории, произошло с теми, кто хотел разрушить Каабу, Аллах их уничтожил.

Нам надо быть осторожными в своих словах и поступках. Дай Аллах, нам следовать словам Аллаха, словам Пророка (салля Ллаху ‘алейхи ва саллям), относиться друг к другу хорошо, доброжелательно, любить друг друга ради Аллаха, а не из-за корыстных целей. И чтобы мы прощали друг друга. Если мы будем милостивы к тем, кто на земле, то те, кто на Небесах будут Милостивы к нам. Т.е. и ангелы тоже будут проявлять милость к нам.

Автор: му'аллим Хадиджа